Auteur/autrice : cosunam

La survie du catholicisme au Viêt Nam est sans doute l’un des défis les plus importants auxquels l’Église est confrontée en Asie aujourd’hui. Introduite au XVIe siècle par des missionnaires portugais, espagnols et dominicains, l’Église catholique a connu une croissance significative au XVIIe siècle, stimulée en partie par l’activité missionnaire des Jésuites, parmi lesquels Alexandre de Rhodes s’est imposé comme une figure particulièrement influente.

De Rhodes a contribué à la création de l’alphabet vietnamien romanisé (chữ Quốc ngữ), qui a remplacé les caractères chinois traditionnels et les caractères développés par les Vietnamiens, qui étaient en usage auparavant.

Malgré des périodes de tolérance, la foi catholique a été soumise à des persécutions sévères, particulièrement entre le XVIIIe et le XIXe siècles sous la dynastie Nguyễn, entraînant le martyre de dizaines de milliers de fidèles : entre 130 000 et 300 000 catholiques ont perdu la vie, et 117 d’entre eux ont été canonisés en tant que martyrs vietnamiens par Jean-Paul II en 1988.

Au XXe siècle, la communauté catholique a enduré les événements dramatiques de la colonisation française, la division du pays en 1954 et la guerre du Viêt Nam. Après la réunification en 1975 sous le régime communiste, l’Église a fait face à des restrictions importantes, à des expropriations et à des contrôles d’État, tout en restant active par le biais de catéchistes et de structures paroissiales.

Aujourd’hui, avec environ 7 millions de fidèles (environ 7 % de la population de plus de 100 millions), le Viêt Nam accueille la cinquième plus grande communauté catholique d’Asie et l’une des plus dynamiques, caractérisée par un grand nombre de vocations sacerdotales et religieuses et des baptêmes annuels (plus de 100 000).

Les relations entre l’Église catholique et l’État vietnamien, historiquement tendues sur les questions de liberté religieuse et de nominations épiscopales, ont connu un dégel progressif au cours des dernières décennies.

Depuis décembre 2023 , une phase d’ouverture a effectivement commencé qui reflète la détermination de la communauté catholique et son rôle dans le contexte d’un Viêt Nam en modernisation rapide.

Comment  décrire l’évolution de la relation entre l’État vietnamien et l’Église catholique à l’aube de 2026 ?

A travers l’histoire, la relation entre l’État vietnamien et l’Église catholique a été façonnée par une longue histoire de méfiance réciproque,  de conflits politiques et d’accommodations progressives.

Le XXe siècle a ajouté une nouvelle couche idéologique à ces divisions. Après la suppression de l’Église catholique en Union soviétique et plus tard en Chine communiste, le Saint-Siège a adopté une position ferme contre la collaboration avec les régimes communistes. Cela a renforcé la perception—particulièrement parmi les révolutionnaires vietnamiens—que le catholicisme était intrinsèquement anticommuniste.

Dans le Sud Vietnam nationaliste, l’identité catholique du président Ngô Đình Diệm pendant les années soixante  a davantage politisé la religion, tandis que dans le Nord, communiste après 1954, la coopération limitée de l’Église avec la République démocratique du Viêt Nam a accru la méfiance mutuelle.

Après la réunification du Vietnam par la force en 1975, l’Église catholique est entrée dans une période très difficile marquée par le contrôle d’État, la confiscation des propriétés de l’Église, les restrictions sur les séminaires et la surveillance étroite de la vie religieuse.

Au fil du temps, cependant, en particulier suite aux réformes du Đổi Mới de la fin des années 1980, la relation a commencé à changer. L’État vietnamien a du progressivement reconnaitre que les communautés catholiques pouvaient être des partenaires sociaux, particulièrement dans l’éducation, les soins de santé et les œuvres caritatives.

Aujourd’hui, bien que les tensions et les restrictions persistent, la relation entre l’Église et l’État est plus stable et pragmatique qu’à n’importe quel moment de l’histoire vietnamienne moderne. Un certain dialogue a remplacé l’hostilité ouverte, et la normalisation progressive des relations entre le Viêt Nam et le Saint-Siège reflète ce changement plus large.

Ce que nous observons maintenant n’est pas une confiance totale, mais une coexistence prudente.

Pendant des décennies après 1975,  la mainmise de l’Etat s’est traduite par un contrôle strict et des restrictions systématiques. De nombreux membres du clergé ont été arrêtés ou placés sous une surveillance étroite. Les congrégations religieuses ont été dissoutes, les séminaires fermés et les publications catholiques interdites. Les écoles, hôpitaux et institutions caritatives gérés par l’Église ont été nationalisés, et de grandes portions des terres de l’Église ont été confisquées. Même les grandes célébrations religieuses telles que Noël et Pâques ont été restreintes, avec des limites sur l’assistance. Les rassemblements catholiques—même à l’intérieur des églises—ont été étroitement surveillés.

Pendant cette période, l’État n’a pas pu éliminer l’Église complètement. Au lieu de cela, il a du autoriser l’Église d’exister mais avec une visibilité et une influence minimales dans la société.  Certes, il y a aussi eu une tentative d’établir une structure catholique parallèle dite « patriotique » parrainée par l’État, similaire à ce qui a émergé en Chine. Cet effort a finalement échoué, en grande partie parce que la plupart des évêques vietnamiens ont explicitement découragé le clergé de participer à des organismes parrainés par le gouvernement ou de servir comme représentants dans les institutions politiques.

Au cours de la dernière décennie, les signes d’espoir sont devenus de plus en plus visibles. Depuis 2009, les relations bilatérales se sont améliorées de manière significative, renforcées par plusieurs visites de haut niveau au Vatican de la part de dirigeants vietnamiens, notamment le premier ministre et le secrétaire général du Parti communiste. Ces développements ont abouti en 2023 à la nomination d’un représentant pontifical résident permanent au Viêt Nam—le premier depuis 1975.

Cette étape reflète une reconnaissance mutuelle que l’Église catholique peut contribuer positivement à la vie nationale, particulièrement dans des domaines tels que le service social, la formation morale et la cohésion communautaire.

Des défis demeurent certainement, particulièrement en ce qui concerne les cadres juridiques, les droits de propriété et les limites de l’autonomie religieuse. Mais comparé aux décennies d’après 1975, le moment présent représente un véritable changement.

Ce que nous voyons est pas une liberté complète, mais une transition progressive du contrôle au dialogue, et de la suspicion à la confiance prudente.

La force de la communauté catholique.

Pendant de nombreuses années après 1975, les catholiques ont appris à garder un profil bas pour survivre dans un environnement politique restrictif. Aujourd’hui, ils ne ressentent plus le même besoin de cacher leur identité religieuse.

Un autre facteur clé est le caractère communautaire fort de la vie catholique vietnamienne. Les paroisses ont tendance à être très unies, avec une participation active à travers les générations. Les vocations au sacerdoce et à la vie religieuse sont particulièrement fortes.

La diaspora catholique vietnamienne a également joué un rôle crucial dans ce renouveau. Les catholiques vivant à l’étranger ont fourni un soutien financier, éducatif et pastoral significatif. De nombreuses églises au Viêt Nam ont été rénovées ou nouvellement construites avec l’aide des communautés à l’étranger.

Les séminaristes, prêtres et religieuses peuvent voyager et recevoir une formation théologique dans des endroits tels que les Philippines, l’Europe, l’Australie, le Canada et les États-Unis, souvent grâce à des bourses financées par la diaspora. Lorsqu’ils reviennent, ils apportent une vision plus large de l’Église et de son rayonnement démocratique dans le monde.

Pris ensemble, ces facteurs aident à expliquer pourquoi l’Église catholique au Viêt Nam semble si dynamique aujourd’hui. Sa vitalité réside moins dans la croissance numérique que dans la résilience, les liens communautaires forts, les vocations abondantes et un sentiment renouvelé de confiance après des décennies de contrainte. Cette combinaison rend le catholicisme vietnamien remarquable dans le contexte plus large asiatique : des racines sociales profondes, une discipline morale et un fort sens de la responsabilité communautaire. 

Il y a quelque chose de fascinant dans l’admiration que portent les dirigeants vietnamiens à Singapour. À chaque visite officielle, à chaque discours sur la « modernisation » et le « développement », la cité-État revient comme un modèle indépassable. En mars dernier, le secrétaire général Tô Lâm l’a encore qualifiée d’« exemple de réussite asiatique ».

Mais à Singapour, le miracle économique n’a jamais existé sans une vision politique. Et c’est précisément cette dimension que Hanoï refuse obstinément de regarder en face.

Lee Kuan Yew, fondateur du Parti d’action populaire (PAP), n’a jamais réclamé le droit de diriger « absolument » son pays. Aux législatives du 3 mai dernier, le PAP a remporté 65,6 % des voix – un score solide mais loin du plébiscite. Onze partis d’opposition ont pu concourir librement, et le Parti des travailleurs a conservé dix sièges au Parlement. La compétition est réelle, la transparence aussi : les résultats complets sont publiés en ligne.

Le contraste est saisissant. Au Viêt Nam, les scrutins se soldent par des résultats de 95 à 99 % pour le Parti communiste, dans un pays où tout projet politique alternatif est réprimé avant même d’exister.

Or, c’est la pluralité, non la soumission, qui a fait la force du modèle singapourien. Lee Kuan Yew a bâti un État fondé sur la méritocratie, l’efficacité administrative et l’État de droit. Le capital humain y est considéré comme la ressource la plus précieuse : une éducation publique exigeante, accessible à tous, et une culture du mérite qui ne tolère ni la corruption ni le népotisme.

La leçon singapourienne que le Viêt Nam refuse d’apprendre

Le modèle de Singapour ne réside pas seulement dans les gratte-ciel 

Aujourd’hui, le Premier ministre Lawrence Wong est diplômé des universités du Wisconsin, du Michigan et de Harvard. Au Viêt Nam, rares sont les hauts responsables ayant reçu une formation équivalente en économie ou en administration publique. Des générations de jeunes Vietnamiens formés à l’étranger rentrent au pays pleins d’espoir, mais beaucoup repartent vite : le système n’a pas de place pour eux.

Comme le rappelait le professeur Ilian Mihov, doyen de l’INSEAD, la vraie réussite de Lee Kuan Yew n’a pas été d’imaginer des politiques économiques brillantes, mais de construire des institutions solides – un État de droit, une administration intègre et un gouvernement capable d’écouter son peuple.

À Singapour, le PAP reste dominant, mais non unique. Il gagne parce qu’il convainc, non parce qu’il interdit la concurrence. Il reste au pouvoir parce qu’il s’ajuste aux attentes des citoyens : ces dernières années, il a renforcé les politiques sociales, accéléré la construction de logements abordables et mis en place des programmes de garde pour enfants et personnes âgées. La compétition démocratique ne l’a pas affaibli, elle l’a obligé à se renouveler.

Voilà la leçon que le Viêt Nam s’obstine à ignorer : la stabilité politique ne vient pas du contrôle, mais de la légitimité. Un parti n’a pas besoin d’éliminer toute opposition pour durer – il doit simplement mériter la confiance de ceux qu’il gouverne.

Tant que Hanoï ne comprendra pas que la force d’un modèle ne réside pas seulement dans les gratte-ciel, mais dans les institutions qui les ont rendus possibles, « suivre l’exemple singapourien » ne sera qu’un slogan de plus.

Hoang Mai / The Vietnam Magazine

https://www.thevietnamese.org/2025/10/the-singaporean-lesson-viet-nam-ignores-why-politics-not-just-economics-is-the-real-model/

Le texte qui suit est inspirée par un écrit récent d’un ancien prisonnier politique Lê Quoc Quân . Le Cosunam et de nombreuses ONG des droits humains s’étaient engagés pour sa libération au début des années 2010. Il vit actuellement aux Etats-Unis. 

Les commémorations et les nombreuses manifestations  lors de la date du 30 avril de chaque année par la diaspora vietnamienne exilée dans différents pays et villes du monde (quelques 2 millions dans le monde) symbolisaient pendant 50 ans la persistance d’une mémoire et d’un idéal pour un Vietnam libre et non communiste. Les temps ont évolué.

A ce jour, de nombreux vétérans, militants et activistes continuent d’évoquer la « cause nationale » et la lutte démocratique, mais le contraste est évident : la génération des années 1975 vieillit, les assemblées deviennent rares, les drapeaux jaunes de la liberté aux 3 bandes rouges sont moins voyants et les thèmes liés aux prisonniers politiques et aux droits de l’homme cèdent beaucoup plus la place aux évènements culturels et sociaux dans les communautés. Les attentes excessives vis-à-vis des actions des dissidents au Vietnam, souvent modestes et dispersés, ont conduit à des déceptions. De leur côté, beaucoup de Vietnamiens d’outre-mer privilégient désormais la vie quotidienne dans leur pays d’accueil et l’intégration de leur familles notamment avec l’apparition de la troisième génération.

Pendant ce temps, au Vietnam, la transformation est rapide : urbanisation, dynamisme économique et création d’usines de produits du monde, jeunesse connectée et friande de loisirs occidentaux , tourisme de masse . Des Vietnamiens de l’étranger y retournent, partagés entre adaptation aux règles de cette nouvelle société et critique des excès du capitalisme rouge avec son lot de corruption et d’injustice.

Dans les communautés religieuses, naguère si vindicatives, le discours publique critique est devenu prudent. Bonzes, prêtres et fidèles craignent de compromettre leurs liens avec l’Etat, nécessaires pour développer leurs activités caritatives. 

Pourquoi ce nouveau paradigme ? Au Vietnam, malgré des progrès sociaux et économiques, la question politique reste totalement verrouillée par un régime policier constamment aux aguets. A défaut d’être aimé ou respecté, le parti néo-communiste reste redouté par la population notamment après la répression des émeutes dans tout le pays en juin 2018 contre les zones économiques cédées à Pékin. Et depuis quelques années, les pays occidentaux ont placé en priorité leurs relations commerciales avec le Vietnam au détriment des questions de droits de l’homme. Real politik et business first !

Quelques figures de la diaspora continuent d’agir : anciens prisonniers et activistes en exil, militants engagés dans différentes organisations . Leur persistance maintiennent le feu de la cause démocratique après leur exil . Ils sont rejoints depuis quelque temps par les membres de minorités montagnardes persécutés et par des collectifs de jeunes travailleurs du Vietnam partis à l’étranger souvent clandestinement.

Entre mémoire des répressions des années septante, des exactions et fausses promesses d’un régime  communiste, des contraintes de l’exil depuis un demi-siècle et du constat de l’évolution rapide de leur pays d’origine,  la diaspora vietnamienne se retrouve à un carrefour difficile dans sa recherche pour un meilleur Vietnam.

Les droits humains, parents pauvres des affaires au Việt Nam

Au Việt Nam, les droits humains restent un concept théorique, rarement appliqué, et encore moins dans le monde des affaires. Malgré des discours officiels exaltant liberté et développement humain, la réalité est marquée par l’exploitation et l’absence de protection pour les travailleurs les plus vulnérables.

Dans les pays démocratique d’Asie comme au Japon, Corée du Sud ou Taiwan, les évaluations d’impact sur les droits humains sont devenues une norme intégrée à la gouvernance d’entreprise. Ces mécanismes impliquent transparence, supervision indépendante et participation de la société civile. Or, au Việt Nam, les voix critiques sont muselées, les syndicats indépendant interdits et les ONG limitées dans leurs actions, rendant illusoire tout contrôle effectif.

Autre obstacle : la complaisance des géants du numérique. Pour préserver leurs parts de marché, Meta et Google cèdent aux exigences de l’État, censurant des contenus sensibles et livrant des données d’utilisateurs. En marginalisant la société civile et la liberté d’expression, ils favorisent un espace public étouffé, dominé par un divertissement superficiel, au détriment de la pensée critique.

Derrière ce tableau se pose la question centrale : au Việt Nam, les droits humains passeront-ils toujours après les impératifs économiques ? Tant qu’ils ne seront pas perçus par le régime vietnamien comme un atout stratégique pour la durabilité, la réputation et la compétitivité des entreprises, ils resteront un slogan sans effet.

Le véritable développement pour le Vietnam ou “la nouvelle ère de croissance” prônée par son nouveau dirigeant Tô Lam ne se mesure pas seulement en croissance et en dollars , mais aussi en dignité, en innovation et en liberté.